古人为何说君子无故玉不离身

东汉许慎《说文解字》说:“玉，石之美者有五德。润泽以温，仁之方也；勰理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。”大概就是说，所谓的玉，有五种高贵的美德，分别是仁、义、智、勇、洁。君子比德于玉，自然是希望能拥有这五种高贵的品德，并以此作为自身行事的准则。

乾隆自小于宫廷环境里接受过严格、良好的教育熏陶，在名师教导下，熟读儒家经典，接触了大量物质和精神文化遗产，耳濡目染，蕴蓄起丰富深厚的知识学养，全面通晓中国传统文化。他对于各方面亦都有着高层次的目标追求，包括在人格的塑造与完善及玉德的培养方面，是“一个有才能、有作为、有个性的统治者”。

图1 清 青玉诗句如意 引自《故宫博物院藏品大系·玉器编8·清》，85页

早在正式继大统前，他就曾写过一篇《良玉比君子赋》：“焜彼太璞，有韬其精。蕴兹良玉，尔晶尔莹。润林薄兮凝秀，辉冈峦兮挺英。伊美德之莫匹，吾将配君子之洁清。尔乃涅而不缁，素有余也。廉而不刿，坚如初也。珪以为瑞，轶碔砆也。佩以致饰，章衣袽也。庇荫嘉谷，用弘敷也。气比白虹，光发舒也。文质彬彬，德均如也。君子比之，于焉自镜。温润其形，密栗其性。一尘不杂，无疵类之可寻，全体胥莹，有光华之交瑛。夫何大璞之不完，而匿瑕之为病哉！”登基后的诗里对此亦有着充分的表露：

君子无事不离玉，琚瑀佩左珩璜右。岂伊玩物重奇淫，五德咸备堪为友。

——《汉玉屏风歌》（初集卷三十，一册，794页）

图2 清 白玉花耳花卉纹香薰 引自《故宫博物院藏品大系·玉器编10·清》，134页

遵循“古之君子必佩玉”“君子无故，玉不去身”的古训，以玉之仁、义、智、勇、洁五德为友，表露出乾隆对传统思想的一以贯之，身体力行，让人们见识了一个仰慕君子风范、以求高洁品性的自尊自爱的君王形象，同时亦显示出乾隆似乎并非是一个玩物丧志的皇帝，正如其所言：“人君之好恶，不可不慎，虽考古书画，为寄情雅致之为，较溺于声色货利为差胜。然与其用志于此，孰若用志于勤政爱民乎？”咏玉诗里也常见以借喻等手法引申出有关治理国家、如何用人的道理和经验感悟，所谓“即游艺拈毫，亦必于小中见大，订讹析义，方之杜陵诗史，意有取焉”。因此，他的诗作基调大都“具有强烈的政治色彩和正襟危坐的道学气味”，“诗风和前代帝王陈后主、隋炀帝、李后主、宋徽宗迥异”。

图3 清 碧玉缠枝莲纹碗 引自《故宫博物院藏品大系·玉器编10·清》，217页

作为史上最大的收藏家和鉴赏家，乾隆对同时代的艺术创作与艺术风尚均施予了极大影响，不少宫廷玉器的设计和修改直接来自于他的指导。当时社会上玉器流行以繁缛纤巧的风格为时尚，所谓“时样”“新样”，但被乾隆视作粗鄙低俗，深恶痛绝，认为“不堪寓目”，一再遭到贬斥，称之“玉厄”，制作者也被目为“庸工”“俗工”“俗匠”“俗手”（图1～图4）：

俗琢翻增恶状披，譬如不洁冒西施。庸工弄巧堪厌矣，一例加磨俾去之。留玷图其斤两重，祛瑕全此瑾瑜姿。不论美恶论厚薄，欲笑陶朱未审思。

——《咏白玉如意》（五集卷四十四，九册，25页）

斲玉居然此卧牛，俗工夸巧作笼头。亟教磨去适其性，弘景高情可悟不。

自注：俗工只论玉之轻重以为价之高下，不肯多去疵类。又裁花镂叶，亟繁缛而益粗鄙，此亦玉之一厄矣。兹玉牛乃至笼其头而缰绳拖至其尾，亟命磨去之，并戏成是什。

——《咏玉牛》（五集卷十六，八册，468页）

图4 清 和阗碧玉镂雕花薰 引自《中国玉器全集6·清》，50页

庸劣的玉工为求牟利，对玉材上的天然瑕疵不愿多加去除，以免减少玉的厚度和重量，影响市场价格，或多加雕工，以利产品增值。对于这种种做法，乾隆极其不满，一概命以重新加以改制。

在激烈反对“时样”“新样”的同时，则大力提倡仿效古代器物形制（如青铜器、瓷器、玉器等），或参考《西清古鉴》《博古图》的样式来创作，所谓“以古式为宗”（图5～图6）：

美玉多教仿古为，召夫因琢此方彝。百工何不可返朴，欲拟淳风以渐移。

——《咏和阗玉仿周召夫方彝》（五集卷四十八，九册，104页）

仿古的目的，是为了号召所有工匠返朴去俗，逐渐扭转时弊，替代以淳厚敦实的风气。

图5 清 和阗青玉仿古召夫鼎 引自《中国玉器全集6·清》，233页

和阗贡美玉，量质制成觚。无取俗时样，教摹博古图。圜方品殊矣，饕餮戒存夫。久弗为饮器，簪花佐咏娱。

——《咏和阗玉饕餮觚》（五集卷二十五，八册，640页）

商周时用于饮酒的青铜觚，乾隆常命以美玉仿制后拿来簪花，吟咏自娱，清雅脱俗。

图6 清乾隆 碧玉百兽纹豆 引自《故宫博物院藏品大系·玉器编10·清》，100、101页

良质和阗贡，巨材周尺赢。全含水以润，间沁土之精。早厌俗工巧，命为古璧呈。不教拘肉好，恐惜损瑶琼。

——《咏和阗玉璧》（五集卷四十五，九册，44页）

对于良质的玉材，不让玉匠拘泥于古玉璧器身和内孔的一定比例，尽可能多的加以保留，乾隆爱材惜材的意识可见一斑。

要回答，得首先从“君子”一词说起，“君子”起初指的是君王之子，或是贵族，强调的是政治地位。直到后来“君子”一词才指品德高尚的人。而这样的思想传播，离不开孔子。孔子有一套“君子论”，“君子”是孔子的理想化的人格。

子贡问“敢问君子贵玉而贱珉？何也？为玉之寡而珉多欤？”

珉，即像玉的石头。

孔子曰：“非为玉之寡故贵之，珉之多故贱之。夫昔者君子比德于玉。温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越而长，其终则诎然，乐矣；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；珪璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”

这两段儿的意思其实很简单。子贡问孔子：“君子贵玉而轻珉，是不是因为玉少而珉多的缘故？”

孔子说：“不是这样的。”然后解释说君子的仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道，这11种高尚的品格与玉的天然品质相似，所以才有君子比德于玉。

君子无故玉不去身

《礼记·玉藻》中的一段儿正好能解答了这个疑问。

“古之君子必佩玉，右征角，左宫羽；趋以采齐，行之肆夏，周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。故君子在车则闻鸾和之声，行则鸣佩玉。”

古人说话有时候比较啰嗦，有时会用相似的字眼反复强调同一个意思。上面这段儿，意思其实也很简单。古人随身佩戴玉佩，进退往来必有声响，而只有在适宜的步伐下，玉佩才能发出悦耳的、和谐的声音。言外之意是君子必定行为举止得体，行动光明磊落。因此，若不是要做什么见不得人不得体的事，必定玉不离身。

其实，儒家思想中有关于玉的论述，不过是将玉的一些品质与社会上的道德规范捆绑在一起。儒家思想的“三纲五常”中的“五常”，即仁、义、礼、智、信，正好以玉为载体得到了传播。