孔子是唯心主义者还是唯物主义者?为什么

孔子是一个道德哲学家、思想家，并不是西方哲学意义上的专业哲学家。孔子的思想全是伦理学范畴，其核心是“仁”。孔子比较偏重伦理学，孔子的体系中并没有神，而有“仁”和“爱”，孔子根本没有谈西方哲学所关心的世界本原问题，提的很多的是理念，没有提出世界的最高范畴，很难说他是唯心唯物，这是一个仁者见仁，智者见智的问题，我觉得不能笼统的归为唯心或者唯物。

孔孟推崇“仁”“义”“礼”“孝”“德”.这些都超乎物质之外,但又建立在物质之上；都以内心为起始本源,但又都使之于物.我们不能简单的以唯心或者唯物来论述它,但它都有一个共性,那就是“唯用”——就是能够使用于这个社会,能够有助于这个社会。就好比一个孩子,我们不能单纯的说他是属于他父亲,或者是属于他母亲。懂得归纳是一种学习的好习惯,但是缺点在于容易将事物一棍子打死。

虽然儒家思想更注重心性方面的修养，但孔子对鬼神的态度就是敬而远之。所谓“敬”，说明他对鬼神的态度不是否认，或者说这是他不了解的东西，他不随便崇信，但也不完全否认，其实就我个人认为，这算不得唯心，当然也不可能是唯物。

就辩证主义观点来讲，对唯心主义完全的否认，本来就不一定正确。鬼神这种东西，我们即使没见过，不能因为没见过就否认它。其实我自己非常赞同孔子的态度，对于我不了解的东西，我不完全否认，但是也对其没什么兴趣。

其实不需要引用别的著作，只要是读过《论语》的人就知道有一句话很好的说明了孔子对待迷信的态度——“子不语：怪、力、乱、神”。孔子不提这些东西。为什么孔子没有迷信思想，这和他治学态度的严谨是分不开的。关于《论语》中讲治学的语句很多。如：“多闻阙疑”，“多见阙岱”，“学而不思则罔，思而不学则殆”。孔子学习时，多见多闻，而且积极思索，自然想不出“天命鬼神”存在的道理。在《公冶长篇》中“子曰：‘臧文仲居蔡，山节藻棁，何以其知也？’”此句的意思就是臧文仲养了一只叫蔡的乌龟，要用这只乌龟占卜。为其盖了豪华的房子居住，孔子认为他不聪明。可见孔子是反对占卜的。不过这句好似乎也有别的翻译，我看过别的译注中说乌龟不是用来占卜用的，但是杨伯峻先生的译注确实是有道理的，关于此处不再赘述。大家知道孔子的名言“知之为知之，不知为不知，是知也。”对于客观存在的孔子都如此谨慎，更何况是那些虚无的东西呢？

唯心与唯物是西方的说法，西方文化讲分。但东方文化是主张合与和的，讲究的阴中有阳，阳中有阴，你中有我，我中有你。唯心归为阳、唯物归于阴，对易经来说，这二者是要归一的，它两种思想是相互存在的，所以易经并非纯粹的唯物或唯心。

孔子思想体系的核心是“仁”。孔子宣扬“仁”的学说。他认为“仁”即“同情和爱人”。学生樊迟曾问老师孔子：“什么是仁？”答曰：“爱人”。爱别人，关爱别人，就是“仁”。即仁者爱人。他大声疾呼“爱人”、“安人”、“安百姓”、“泛爱众”、“博施济众”。表现了天下为仁的朴素的人道主义精神。

“仁”是孔子对春秋时期仁爱思想的发展，是十分重要的社会政治伦理观念。他说：“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”先礼后人，先上后下，先人后己，这是做人的准则。这即所谓忠恕之道。不断加强自我修养，克己复礼，正人先正己，约束修行，践行周礼，非礼不看、不听、不言、不行。

一个有“恭、宽、信、敏、惠”的人，就能够身体力行，达到完美无缺的境界，而要想达到这个境界，先要做到爱人。“仁者”就要“爱人”。“爱人”是达到“仁者”境界的前提条件，而“仁者”是“爱人”的结果。为达到“修身、齐家、治国、平天下”的目的，要以个人的爱为出发点，最终形成人类的爱。“仁”是最高境界，是人在社会上立身处世的标准。“仁人”是品德高尚的人。孔子的仁学奠定了儒家以民为本的人本思想和仁政学说的理论基础。