有茶无须酒

“琴棋书画”被称为是文人四艺，是古代文人尘世凡俗之外修身养性、澡雪精神的灵魂寄托。“琴棋书画”这四艺很雅致，是高度抽　　象的艺术形式，正是这些文艺形式的遗留，才让今人触摸到古代文化底蕴的博大精深。　　文人雅事还有"生活四艺"，即焚香、点茶、挂画、插花，这些则是文人轻松自在的消遣和娱乐方式，所以又被称为"四般闲事”。　　为与“柴米油盐酱醋茶”七件俗事相比较，“文人四艺”与“四般闲事”综合起来，被概括为“琴棋书画诗酒茶”。　　“柴米油盐酱醋茶”是百姓居家生活的开门之事。　　“琴棋书画诗酒茶”是文人墨客从庸碌琐碎的日常里淬练出来的生活美学。　　不论是“文人四艺”还是“四般闲事”，这些看似文人的闲散之事，但并不是闲着没事，也不等同于空泛和不负责任的个人享乐主义。　　“琴棋书画诗酒茶”，是中国独特的文化内涵的彰显。它是人的情感的寄托，心声的共鳴，意棋的融合，神画的合一，诗情的抒发，茶禅的思悟，凸显了人的生命智慧、智能创造和对于真善美的追求，也是一种淡泊明志、宁静致远的人生的追求。在这个追求中，人可以进入无我无物的精神境界，而享受琴棋书画等所赋予美的愉悦和快乐，演出天籁、人籁与我心籁合奏的交响曲。　　与“柴米油盐酱醋茶”一样，“琴棋书画诗酒茶”里，茶都排列在最后。但是"茶"的影响力并不小。一副联语写道：　　　　　　　貌似低微，屈从柴米油盐醤醋;　　　　　　　心存高旷，直比诗词书画琴棋。　　甚至有时茶的作用是居于首位。清代著名文人樊增祥清醒地认识到，他写诗道：　　　　　　　茶琴棋酒米盐薪，　　　　　　　雅俗参差备一身。　　他把雅与俗的七件综合在一起，挑出了雅与俗必备于一身的新七件，茶则处于主导地位。　　另外一位文人也有一联：　　　　　　　开门七件事，知人待客茶当先;　　　　　　　落笔八斗才，赋诗填词茗助兴。这幅对联说得更明白：无论是粗茶淡饭的俗饮还是茶助文思的雅品，茶总是伴随着人们的生活。　　“柴米油盐醤醋茶”，这里的茶是生活层面的。口渴一杯，饭后一碗，闲时一口，来客一盏，无所谓繁缛程序，不追求奢侈豪华。　　“琴棋书画诗酒茶”，这里的茶是精神层面的。进入此领域的，面对那一盅茶，不再是简单的泡喝，而是品味，体悟其中的意趣。或邀集友朋同乐同享，乃至以诗、书、画等助兴，茶玩上了高端，玩到极致。　　当然，物质生活对于人们来说是首先要解决的。肚皮吃不饱决不会有琴棋书画诗酒等雅兴。清代袁枚写诗道：　　　　　　　书画琴棋诗酒花，　　　　　　　当年件件不离它。　　　　　　　而今七字都变更，　　　　　　　柴米油盐酱醋茶。　　袁枚清醒认识到，富裕生活时充滿闲情逸趣，而一旦落到为生活奔波的境地时，“柴米油盐酱醋茶”就悄然取代“书画琴棋诗酒花”了。

酒和茶本来都是物质的东西，因为有了诗的存在，它们便都有了灵性。

酒的酿造，传闻来自猿猴，猿猴在水果成熟的季节，收贮大量水果于“石洼中”，堆积的水果受自然界中酵母菌的作用而发酵，析出的液体在石洼中聚集，于是就有了酒。

研究史实的人中最通行的说法是“仪狄造酒”，因为在西汉的《战国策》中就有记载。文人和民间中则更为流行“杜康造酒”的说法，究其原因，有说是曹操的乐府诗《短歌行》提到“何以解优，惟有杜康”而流行。研究酒的学者把两者兼容，酒是大禹时代的仪狄和周代的杜康所造，故有“仪狄始作酒醪”、“少康作林酒”之说。

自从有了酒，千百年来，诗与酒就结下了不解之缘。诗酒之缘最早也许可以追索到《诗经》，“伐木许许，酾酒有藇”，是说酒能调剂体力，愉悦精神，解除疲劳。诗酒之情最深的当属诗仙李白，自“花间一壶酒”到“美酒聊共挥”，从“一杯一杯复一杯”到“呼儿将出换美酒”，他无酒不成诗，有酒诗百篇，如今我们能读到他那些令人惊艳的诗句，多亏了酒的存在。诗人快乐时有酒“相逢意气为君饮”，离别时有酒“劝君更尽一杯酒”，甚至上战场了还需要酒“醉卧沙场君莫笑”。诗与酒，酒助诗兴，诗借酒情，诗酒交融。

自从陆羽出《茶经》之后，文人墨客又多了品茶这种雅事。比较早且出名的茶诗是王维所作“君但倾茶椀，无妨骑马归”，赞扬茶有御暑之功，无醉人之弊。陆游的茶诗之多则居历代诗人之冠，蕴藏了许多茶识、茶情、茶思、和茶趣。

如果把诗拟人，酒是豪情与洒脱，展现了诗在红尘俗世中豪爽奔放的一面，如一个天地任纵横的侠客；茶是宁静和内敛，表现出诗温婉如玉超凡脱俗的君子和圣人的一面。诗酒茶密不可分。