面对胜利为什么《道德经》提倡“战胜以丧礼处之”

有很多士兵，在经过长年累月的战争生涯之后，已经很难再重新回归正常生活，甚至患上了“战场综合症”这样的疾病。因为战场和生活，是两种完全不同甚至截然相反的大环境。

治国和用兵，其宗旨也是完全相反的：一个是要生产，一个是要毁灭；一个是要建设，一个是要破坏；一个是要养生保命，一个是要取人性命。所以二者使用的方法也完全不同，老子概括为“以正治国，以奇用兵”。

老子说：“清静为天下正”。“以正治国”，正是以清静临天下，以无为之道治国。如此，则“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”但用兵却完全相反，多使诡诈之术，提倡令行禁止，推崇制敌取胜。

《孙子兵法》说：“兵者，诡道也。”用兵作战，讲究的是千变万化、出其不意，运用种种方法欺骗和打击敌人。所以，明明能征善战，面对敌人时却装作软弱无能；本来准备用兵，却伪装成不准备打仗；要攻打近处的目标，却给敌人造成攻击远处的假象；要攻打远处的目标，却装作要在近处攻击。

敌人贪心就用小利来引诱他上当；敌人混乱就乘机攻取他；敌人实力雄厚就要谨慎防备；敌人强大就暂时避开其锋芒；敌人容易冲动发怒，就设法挑逗他，使其失去理智。对于小心谨慎的敌人，要千方百计骄纵他，使其丧失警惕；敌人安逸就设法骚扰他，搞得他疲劳不堪；内部团结的敌人，要设法离间他，让他分裂。

可以看出，用兵作战的宗旨，是运用各种智巧手段打击和瓦解敌人。兵法本身就是为斗争、为伤害他人而生的一门艺术。

《战国策》记载：郑同北上见赵王，谈到兵法的时候，赵王说：“我不喜欢兵法。”郑同听了这话顿时拍手仰天大笑。

他说：“兵法本来就是天下最狡诈的人喜欢的东西，我原来就猜想大王您不喜欢它。我早先也曾用兵法游说过魏昭王，昭王也说不喜欢，我就说：‘大王的行为能比得上许由吗？许由并没有被世俗的名利牵累，所以不接受尧的禅让。可是现在大王已经接受了先王遗留下的江山，您想要保持祖先的灵魂不受侵扰吗？’”

“魏昭王说：‘那是当然的。’我又说，现在如果有人带着随侯之珠，持丘出产的美玉，揣着万金之财，一个人独自在野外露宿。本身没有孟贲那样的威武、荆庆那样的果断，身边也没有强弓利箭来防御，那么不超过一个晚上，就会被人害死的。”

“现在有强大贪婪的国家进逼大王的边境，向大王索取疆土，晓之以理、动之以义，它们都不会听从。在这种情况下，大王您如果没有争战之国所具有的防御装备，又将用什么去抵御它们呢？大王您如果不讲求用兵的策略，那么邻国的野心就会得逞了。”赵王说：“寡人请求你多加指教。”

所以老子说：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”。明知道大军过处，赤地千里，打起仗来对双方百姓都没有好处；明知道战争带来的是伤害，那为什么还要打仗？因为不得已，因为要保护自己，因为要守卫家园。

所以君子行兵事，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，“杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之”。达到作战的目的就可以停止了，而不要好战、好杀人、好以武力逞强、好以军事取胜。

战争只是不得已而为之，不要去喜欢它，不要去赞美推崇它，更不要去依赖它，“乐杀人者，则不可以得志于天下矣”。

军士斗志旺盛，手执利器则无往而不胜；但如果百姓都像士兵一样手执利器，斗志旺盛，国家就会混乱。领导者个人意志贯彻得越彻底，军队就越发令行禁止；但如果国家也这样去治理，往往就容易发生大的祸患。

用兵崇尚智巧，以智作战则百战百胜；但百姓之间诡诈欺骗的智巧越多，群体中各种不可思议的奸邪之事就会层出不穷。军令繁多而精细，则军纪严明；但国家的禁忌、约束越多，百姓就越贫苦，盗贼就会越多。

因此老子说“以智治国，国之贼也”，又说“君子居则贵左，用兵则贵右”，以此来表明作战与民生之间的差别。正因为治国与治军的宗旨完全相反，所以当军阀头子当政，用管理军队的方法来治理百姓时，往往就会把国家搞得乌烟瘴气。

战国时，秦国使用严峻的律法来治理国家，富国强兵而横扫六国，最终一统天下建立了秦王朝。但如此强大的秦王朝却仅存十多年，二世而灭。

西汉贾宜在《过秦论》中总结道：“然秦以区区之地，致万乘之势，序八州而朝同列，百有余年矣；然后以六合为家，崤函为宫；一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也？仁义不施而攻守之势异也。”

秦朝为什么这么快就灭亡，正是因为没有重视“攻守之势异也”。秦国统一天下之前，是为了攻取天下，所以治国以征战为目的，一切为战争服务，实施“军事管制”更能保证效率与秩序。而统一天下之后，则是为了守牧天下，攻守之势已经发生转换，就需要转换治国方式，以民生为要务，“以正治国”了。

而我们现在，却又恰好反过来，推崇战场上的“弱肉强食”，发扬“狼性文化”，人与人之间相互敌对攻伐，不信任关系越来越紧张，竞争态势越来越激烈。我们的生存环境为什么会被大家默认为丛林？我觉得这是一个值得深思的问题。

道德经是宇宙人生真理的示现，是指导人们依道而为的宝典。万物作而弗始，打破了时间的限制，直接切入当下。有物混成，先天地生，直接天地人依道而生，共生共存，自然无我而道，不分你我而共为一体。

无中生有，真空妙有，一样表达，一个真理。凡人有分别、见差别，见道开悟，无分别，见平等。分别差别的最高处，在世间显示为战争。见道开悟不处战争，但以无分别和见平等的角度又不避战争，对战争也有劝导和教化。

道德经：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”作为有道者的老子当然不处兵，但是面对利益冲突、欲望膨胀，世间人也一定会用兵进行平衡的。当然老子也是知道，战争相对来说，一方是正义的，一方是非正义的。所以他刚开始是劝大家，现在是劝君子这一方。告诉君子这一方，兵者非君子之器，是不得已而用的，要适可而止。老子是最懂人心态，从刚开始不得已进入战争，到因战争而放大人的心性，会形成错识的判断。

因悟道的老子是菩萨心肠，观照到众生的相互残杀，而对因战而亡的众生心生慈悲：“杀人之众，以悲哀泣之。”这既是悲悯之心，也是劝告，人们啊，要醒悟了，都是一体的自己啊。

一场战争，杀红了眼，丧失了本性，胜为王，败为寇。为战胜而欢呼雀跃，庆祝狂欢之时，老子还是不忘补上一句：“战胜以丧礼处之。”胜了谁呀？胜了自己呀。同一个天地，同体的化身呀。即使是战胜也是丧事，举行丧礼进行反省吧！